Siapa Saksi Dan Siapa Yang Menyaksikan Syahadah Kita?

Alhamdulillah, sempena bulan nikmat, rahmat dan bulan barokah ini, saya terpanggil untuk menjawab soalan dari Zainal Bin Ibrahim Pada 24 Julai, 2019 jam 11.36 tentang siapa saksi dan siapa yang menyaksikan syahadah kita.

Penyaksian Kalimah Syahadah

Tuan-tuan dan puan-puan yang dirahmati Allah sekalian. Di sini saya tidak bercadang untuk mengupas atau tidak bercadang untuk menterjemahkan syahadah dalam bentuk kalimah tauhid atau kalimah rasul, kerana kalimah tauhid dan kalimah rasul, tafsir panjang lebar sudah terkandung dan sudah terdapat di dalam kitab mengenal makrifat (Kitab Mengenal Allah yang bewarna hijau), halaman 26 daripada muka surat 496 sehingga 530.

Di kesempatan ini, saya bercadang untuk membicarakan tentang penyaksian, iaitu apa maksud saksi dan apa makna menyaksikan. Sebelum berkalimah syahadah, terlebih dahulu marilah bersama-sama kita memohon petunjuk dan hidayah dari Allah SWT, agar lafaz yang terkeluar dari kalam bibir kita itu, dipersetujui, diperkenan dan diredhai Allah SWT.

Bagi mendapatkan perkenan atau persetujuan Allah SWT, hendaklah terlebih dahulu kita tanya kepada diri kita sendiri, apakah kalimah syahadah yang telah berlangsung di kalam bibir kita itu, dihayati dengan sajian ilmu atau berlangsung dengan sekadar dendangan alunan suara  bibir. Hanya hati mereka-mereka yang ditunjuki, dianugerahi dan yang dikehendaki Allah SWT sahaja yang dapat membuka simpulan iman yang tersembunyi di sebalik kalimah syahadah. Allah SWT sahaja yang dapat membuka simpulan iman itu dan hanya Allah SWT sahaja yang dapat  memberi petunjuk ke arah mengetahui rahsia di sebalik syahadah.

Simpulan iman yang tersimpul di sebalik syahadah itu, teramat sulit untuk dibuka oleh akal. Syahadah itu, tersimpul di sebalik simpulan iman. Simpulan iman itu tersimpul di dalam kalimah “tahu” tetapi tidak “mengetahui” (kenal). Perkataan tahu itu, adalah simpulan yang tersimpul di sebalik khayalan akal  atau hanya sekadar angan-angan.

Soalan: Siapa saksi dan siapa yang menyaksikan?

Jawapan: Semasa melafaz dua kalimah syahadah, kita dikehendaki menghadirkan saksi dan mengadakan saksi. Barulah lafazan kita itu diterima pakai, jika kita melafazkan dengan tidak ada saksi, seumpama lafaz seekor burung tiung dan seumpama lafaz dari sebuah radio kaset. Lafaz kita itu tidak ubah seperti lafaz yang keluar dari bibir seorang kanak-kanak yang belum akil baligh.

Sebelum kita melafazkan kalimah syahadah, terutamanya di dalam solat, kita dikehendaki menghadirkan dan menyatakan wajah Allah terlebih dahulu di dalam hati. Setelah wajah Allah itu benar-benar hadir di dalam lubuk hati kita, barulah dua kalimah syahadah yang kita ucapkan itu, ada nilai, ada makna dan ada yang menyaksikannya. Jika Allah tidak dapat kita hadirkan, kepada Tuhan mana hendak kita persaksikan syahadah kita?

Siapakah saksi dan siapakah yang menyaksikan di kala kita melafazkan kalimah syahadah? Yang bersaksi (melafaz) kalimah syahadah kita itu, adalah roh, saksinya adalah Allah sendiri dan yang menyaksikannya atau selaku pemerhatinya adalah anggota zahir dan makhluk alam seluruhnya. Oleh itu sebelum bersyahadah, kita dikehendaki menghadirkan dan menzahirkan wajah Allah terlebih dahulu sebagai saksi ucapan syahadah kita. Barulah ucapan kita itu, boleh dikatakan dilafaz melalui saksi.

Jika kita tidak dapat menghadirkan Allah sebagai saksi, siapa lagi yang hendak menjadi saksi kita? Tidak sah sebuah kesaksian (perjanjian), bila kita yang melafaz, kita yang menjadi hakim dan kita juga yang menjadi saksinya.

Syahadah yang sah dan yang diterima Allah itu adalah syahadah yang disertai dengan saksi. Saksi syahadah kita itu adalah Allah sendiri, tidak ada perantaraan dengan yang lain selain Allah. Seandainya kita tidak mengenal Allah, bagaimana untuk menghadirkan Allah ke dalam hati, sebagai saksi? Seandainya kita tidak mengenal diri, bagaimana pula untuk menghadirkan roh, bagi menyaksikan perjanjian syahadah kita, ketika mulut melafazkan syahadah? Selaku orang Islam, jangan kita ambil mudah dan pandang ringan tentang syahadah, ianya adalah payung kepada segala ibadah.

Apabila kedua-duanya tidak dapat kita hadirkan di ketika bersyahadah atau di ketika sembahyang, apalah ertinya sebuah kalimah syahadah dan apalah maknanya sebuah ibadah sembahyang. Cuba ajukan pertanyaan ini kepada diri kita sendiri, apakah ucapan kalimah syahadah dan sembahyang kita itu, sudah dihadiri oleh wajah Allah dan roh? Jika jawapannya memihak kepada tidak, apalah ertinya, gunanya dan nilainya sebuah syahadah atau solat kita itu, tanpa kehadiran keduanya. Seandainya kita tidak mengenal Allah, kita tidak akan dapat memahami apa ertinya sebuah kalimah tauhid (La ilaha ilallah). Manakala seandainya kita tidak mengenal diri, kita tidak akan dapat memahami erti sebutan kalimah rasul (Muhamadur Rasulullah). Pokok pangkalnya di dalam sebarang ucapan kalimah syahadah yang kita lafazkan itu, ianya memerlukan kepada perkara mengenal Allah dan Rasulnya terlebih dahulu. Barulah segala ibadah dan segala ucapan yang kita lafazkan itu, penuh makna dan penuh erti serta diterima Allah Taala. Apabila kita melafazkan ucapan dua kalimah syahadah atau bersolat, hati kita hendaklah terlebih dahulu menghadirkan Allah. Setelah Allah itu hadir dengan jelas dan nyata di hati kita, barulah lafaz kita itu dianggap sah dan disertai sekali dengan saksi dan yang menyaksikannya. Barulah syahadah kita itu, diperakui benar oleh Allah Taala.

Kita tidak perlu menghadirkan orang lain selain Allah bagi menjadi saksi  dalam berkalimah. Antara kita dengan Allah, tidak ada hijab, dinding, tembok, sempadan atau perantara. Segala makhluk tidak layak untuk menjadi saksi lafazan keramat syahadah, melainkan Allah sendiri. Bagaimana untuk menzahir dan menghadirkan Allah ke dalam hati kita, cara dan kaedah untuk menzahir  dan menghadirkan wajah Allah ke dalam hati, adalah dengan belajar ilmu mengenal Allah (ilmu makrifat). Manakala semasa kita melafazkan kalimah rasul (Muhammad Rasulullah), kita dikehendaki mengenal diri (mengenal roh) terlebih dahulu. Bagi yang tidak mengenal diri, bagaimana untuk menzahir dan menghadirkan roh untuk bersaksi (berjanji). Bagi sesiapa yang tidak dapat menghadir dan menzahirkan roh, siapakah lagi yang layak untuk menyampai dan mengucapan kalimah syahadah kita kepada Allah?

Anggota zahir seumpama bibir mulut, hanya selaku pemerhati atau selaku menyaksikannya sahaja, tidak lebih dari itu. Diri kita yang zahir ini hanya selaku tukang sebut sahaja, seumpama kuli angkat barang. Selaku kuli, tugas kita hanyalah angkat, angkut dan pikul barang, manakala yang menerima barang itu, adalah majikan kita (roh), selaku tuan yang empunya barang, kita selaku kuli hanya dapat penat dan dapat pandang sahaja, tanpa dapat rasa sedikit pun dari barang yang kita angkut. Inilah nasib kuli dan nasib orang yang kena suruh.

Apalah yang ada pada kita, selaku hamba abdi yang fakir lagi daif untuk menjadi saksi lafaz kalimah Allah Yang Maha Tinggi. Cuba kita gerak-gerakkan bibir orang yang sudah mati, anggota orang mati itu, boleh bergerak bila ianya digerakkan, sebegitu jugalah taraf dan kedudukan diri kita selaku seorang hamba Allah, selaku abdi dan selaku kuli yang fakir. Sudah tentu tidak layak menjadi saksi dan bersaksi dengan Allah, dalam melafazkan kalimah syahadah.

Yang melafazkan ucapan kalimah syahadah itu, adalah diri rohani (roh) yang berkedudukan tinggi dan bukannya lafaz dari sifat anggota diri jasmani yang berkedudukan rendah lagi kotor, apa lagi dari seorang diri yang tidak kenal diri dan mengenal Allah. Diri jasmani tidak ubah seumpama diri orang mati, yang tidak berkuasa melafazkan kalimah Allah Yang Maha Tinggi, yang akan menyambut kalimah itu nantinya, adalah dari kalangan yang tinggi-tinggi kedudukannya. Apabila yang menyambutnya berkedudukan tinggi, semestinya yang melafazkannya juga, seharusnya dari kalangan yang berkedudukan tinggi juga. Rohani (roh) kitalah sebenarnya yang melafazkan kalimah syahadah Yang Maha Tinggi itu.

Kalimah syahadah yang kita lafazkan itu, bukan sekadar main-main atau bukan sekadar lafazan dari seekor burung tiung atau dari bibir mulut seorang yang hanya tahu menyebut sahaja. Apabila kedudukan yang melafaz itu berada pada kedudukan tinggi, barulah yang berkedudukan tinggi juga akan menyambutnya, yang menyambut syahadah kita itu adalah Allah sendiri.

Setiap kali syahadah yang disebut, setiap kali itu juga bergegarnya tiang arash. Seandainya tiang arash Allah yang menjadi pasak bumi boleh bergegar bila mengucapkan kalimah syahadah, inikan pula hati kita yang lembut. Sudah tentu gegaran, getaran serta sentuhan lafaz kalimah syahadah itu, teramat hebat menerjah ke dinding hati.

Tidak ada yang dapat mengegarkan tiang arash Allah, melainkan kalimah syahadah. Letupan gunung berapi dan laungan malaikat Israfil semasa meniup trompet sangka kala di hari kiamat, tidak sediki tpun dapat mengegarkan tiang arash, melainkan hanya kalimah syahadah dari hamba-hambaNya yang mengenal Allah. Begitulah besar, tinggi, hebat serta dahsyatnya ucapan kalimah syahadah itu, bila ianya dilafaz dengan pengetahuan ilmu mengenal Allah, sehingga ianya dapat mengegar dan mengoncang pintu hati dengan rasa yang amat hebat dan dahsyat. Kalimah syahadah yang keluar dari peti suara kita, janganlah sama dengan suara yang keluar dari peti radio kaset atau dari peti suara seekor burung tiung. Untuk membezakan lafaz kita itu, berbeza dengan lafaz kanak-kanak yang belum akil baligh atau lafaz burung tiung, kita hendaklah mengenal diri (roh) dan mengenal Allah. Barulah lafaz kita itu, benar-benar lafaz kalimah syahadah yang sebenar-benarnya berbeza dari mereka yang tidak mengenal Allah. Barulah lafaz syahadah kita itu ada saksi, bersaksi dan ada yang menyaksikannya.

Kalimah syahadahlah yang menentu dan membezakan apakah kita itu, benar-benar seorang Islam atau tidak. Apabila benar dalam bersyahadah, maka akan benarlah dalam sembahyang dan benarlah juga menjadi seorang Islam muslim yang beriman.

Yang bersyahadah, yang berjanji dan yang bersaksi itu adalah roh. Yang menjadi saksi dan yang menerima penyaksian kita itu, adalah Allah sendiri, tanpa ada makhluk perantaraan. Manakala anggota tubuh dan makhluk sekalian alam ini, hanya bertindak selaku pemerhati dan selaku menyaksikannya sahaja. Ingat itu.

Sungguhpun begitu, tuan-tuan harus ingat, pengajian ilmu syahadah belum tamat dan belum putus di sini. Tangga pengajian sebagaimana saya nyatakan di atas dan sebagaimana saya nyatakan dalam kitab pertama (mengenal makrifat atau mengenal Allah) itu, belum tamat dan belum putus. Pengajian dalam kitab pertama atau pengajian ilmu syahadah sebagaimana saya hujahkan di atas, itu adalah pengajian ilmu bagi mereka-mereka yang duduk pada anak tangga syariat atau tangga tarekat. Penerangan ilmu pada peringkat itu, hanya baru berlegar dalam lingkungan ilmu feqah. Saya belum sentuh lagi syahadah dalam bentuk ilmu hakikat dan makrifat. Manakala dalam kitab ketiga ini, akan saya nyatakan syahadah yang lebih tinggi, menurut saluran, menurut sudut pandang atau menurut kefahaman ilmu hakikat dan makrifat.

Pertanyaan: Bagaimana hakikat syahadah menurut sudut pandang ilmu makrifat?

Jawapan: Tuan-tuan dan puan-puan yang dirahmati Allah sekalian. Lafaz syahadah yang sebenar mengikut sudut pandang ilmu hakikat itu, bukan lagi terletak pada saksi, dipersaksi atau menyaksi lagi. Sebutan bersaksi, saksi dan meyaksikan itu, adalah syahadah yang berada pada anak tangga ilmu syariat iaitu sebutan atau lafazan yang terbit, yang keluar dan yang terzahir di bibir mulut itu, adalah sekadar bunyi yang keluar dari suara halkum. Syahadah di peringkat ilmu syariat itu adalah lafaz syahadah yang keluar bertujuan untuk meletakkan suara menjadi saksi. Sedangkan suara tidak boleh menjadi saksi. Kebanyakkan kita, secara tidak sedar dan secara tidak sengaja, telah meletakkan suara bagi menjadi saksi, bersaksi dan meyaksikan dalam bersyahadah.

Soalan: Bagaimana syahadah makam (tangga) orang feqah (syariat) atau syahadah orang  awam?

Jawapan: Orang syariat menyebut kalimah syahadah “Aku bersaksi atau aku naik saksi bahawa tiada Tuhan melainkan Allah”. Pada peringkat permulaan (peringkat syariat), sebagaimana dinyatakan di dalam kitab pertama (Kitab Mengenal Makrifat), pengarang telah meletakkan adanya perkara bersaksi, saksi dan menyaksikan iaitu roh itu bersaksi, Allah itu saksi dan tubuh badan sebagai menyaksi.

Soalan: Bagaimana syahadah makam (tangga) orang tarekat?

Jawapan: Adapun syahadah peringkat orang hakikat bila mana melafaz perkataan syahadah itu, adalah lafazan yang disertai dengan “mengetahui”. Bukan syahadah yang berpaksi kepada ikrar mulut, bukan berpaksi kepada bersaksi, bukan berpaksi kepada menyaksi dan tidak berpaksi kepada disaksikan, tetapi berpaksi kepada mengetahui.

Bila mana tingkatan ilmu sudah sampai kepada tangga hakikat, sudah tentu lafaz syahadah kita memberi pengertian yang lebih tinggi, berbanding tahap syariat. Orang syariat berpaksi kepada “suara atau bunyi”, manakala orang tarekat melafaz kalimah syahadah pula, adalah berpaksi kepada “mengetahui”, aku mengetahui bahawa Allah itu, adalah Allah”.

Soalan: Bagaimana syahadah makam (tangga) orang hakikat dan makrifat?

Tidak perlu kepada bersaksi, saksi dan tidak perlu lagi kepada penyaksian. Tidak perlu lagi kepada apa-apa. Tidak perlu kepada perkara suara dan tidak perlu kepada perkara mengetahui. Syahadah makam orang hakikat dan orang makrifat itu, bukan lagi berhajat kepada niat “Aku naik saksi bahawa tiada Tuhan lain selain Allah” tetapi lebih berhajat kepada “Aku mengetahui bahawa Allah itu, adalah Allah”.

Orang hakikat atau orang makrifat itu, makam syahadahnya bukan lagi duduk pada sebutan mulut atau niat hati tetapi duduk kepada daripada Allah kepada Allah sendiri. Syahadah mereka-mereka yang mengenal Allah itu, adalah syahadah yang disertai dengan perkara “rasa”. Mereka-mereka yang mengenal Allah (makrifatullah) itu, tidak lagi perlu saksi, bersaksi atau menyaksi lagi. Bagi mereka-mereka yang sudah tamat dan sudah khatam dalam bidang ilmu makrifat itu, tidak ada lagi berdalil dengan mulut, suara, saksi, bersaksi atau menyaksikan.

Cukuplah Allah itu, adalah Allah. Allah bagi orang makrifat itu, teramat jelas, terang dan teramat nyata, yang tidak perlu lagi berdalil dengan yang lain selain Allah. Apa yang hendak saksi menyaksikan lagi, bukankah Allah itu nyata. Setelah nyatanya Allah itu senyata-nyatanya, apakah masih memerlukan kepada saksi dan yang memerlukan kepada penyaksian  lain?

Mereka-mereka yang belum nyata Allah sahaja, yang masih lagi nak diadakan dalil-dalil lain, yang masih nak disaksi atau yang terpaksa dibenar, terpaksa disah atau terpaksa diiyakan oleh orang lain. Apakah tidak cukup Allah yang membenarkan ucapan kita? Terjemahan sebenar kalimah “La ilaha ilallah” itu, adalah bermaksud “Aku mengetahui tiada lain melainkan hanya Allah”. Jika tidak kita faham dan tidak kita ketahui makna di sebalik maksud, seberapa banyak sekalipun kita menyebut perkataan bersaksi atau  kita menyebut perkataan naik saksi, tidak bermakna kita sudah bersyahadah. Lafaz syahadah kita itu, hanyalah sekadar lafaz di bibir yang berangan-angan atau khayalan akal semata-mata.

Lafaz syahadah dalam keadaan tidak mengetahui, adalah lafaz yang tidak terlafaz atau ucap yang tidak terucap. Syahadah dari bibir mereka-mereka yang dalam berkeadaan hilang ingatan, hilang akal, khayal atau dalam berkeadaan mabuk. Lafaz syahadah dari bibir orang  yang “tidak megetahui” itu, seumpama garam yang tiada masin. Lafaz yang tidak diterima Allah SWT.

Maksud atau makna perkataan “mengetahui” itu adalah merujuk kepada “mengenal”. Sekiranya kita tidak mengenal Allah SWT, apa kesaksian yang hendak kita persaksikan atau yang hendak kita persembahkan kepada Allah SWT? Cuba anda jawab pertanyaan saya?

Setiap yang bersaksi, hendaklah terlebih dahulu mengenal antara satu sama lain. Sepatutnya yang bersaksi itu, mengenal dengan yang menyaksikannya. Sekiranya saksi tidak kenal kepada yang menyaksikan dan yang menyaksikan pula tidak mengenal kepada yang bersaksi, apakah ertinya bersyahadah? Di antara mereka saling tidak kenal-mengenal di antara satu sama lain, apa yang hendak kita persaksikan?

Kefahaman Mengenai Peyaksian Atau Kesaksian Semasa Bersyahadah Mengikut Suluhan Ilmu Makrifat

Bagi mereka-mereka yang sudah mengenal diri dan mengenal Allah, tidak ada lagi perkara saksi, perkara bersaksi atau perkara menyaksi.

Diri kita adalah sifat yang bersifat dengan sifat lebur, sifat binasa dan sifat tidak ada. Bila mana segalanya sudah lebur, sudah binasa dan sudah fana, apakah lagi yang tersisa atau terbaki pada kita? Setelah tidak ada lagi yang tersisa, tidak ada yang berbaki dan tidak ada yang tertinggal, apa lagi dan siapa lagi yang hendak menyaksi atau bersaksi?

Sebagai makhluk, kita adalah bersifat dengan sifat binasa. Setelah binasa segala sifat makhluk, mana adanya lagi kita? Setelah diri kita semuanya tidak ada, siapa lagi yang hendak menyaksi dan siapa lagi yang hendak bersaksi? Cuba jawab?

Setelah kita tidak ada dan setelah sifat kita binasa, siapa lagi yang hendak menjadi saksi? Seandainya tidak ada saksi, mana mungkin untuk menyaksikan kesaksian. Saksi itu roh dan yang bersaksi itu tubuh badan (bibir mulut), manakala yang menyaksikan kesaksian kita itu, adalah Allah SWT. Setelah roh dan setelah segala anggota tubuh badan kita telah selamat kita kembalikan ke pangkuan Allah (mati sebelum mati), apa lagi yang hendak Allah tagih dari kita dan apa lagi yang hendak Allah tuntut atas kita?

Cuba jawab pertanyaan saya, setelah segalanya (jiwa dan raga) telah tidak ada (semua telah kembali menjadi milik Allah). Apakah lagi yang hendak Allah tuntut?

Seandainya sifat tubuh badan dan roh kita binasa, ke mana lagi hendak kita hadapkan penyaksian kita? Itulah makanya bagi mereka yang sudah sampai kepada tahap makrifat, tidak ada lagi yang menjadi saksi, tidak ada lagi yang bersaksi dan tidak ada lagi yang menyaksi.

Melainkan yang ditilik itu, adalah juga yang menilik, yang dilihat itu, adalah yang yang melihat, yang dipanggil itu, adalah juga yang memanggil dan yang menyembah itu adalah juga yang disembah.

Seumpama sifat garam sudah kembali pulang ke dalam sifat masin. Tidak ada lagi sifat garam melainkan segala-galanya masin belaka. Setelah segala-galanya masin, maka hilanglah ketulan garam dan leburlah sifat garam ke dalam masin. Setelah hilangnya garam dan setelah segalanya masin, siapa lagi yang hendak menyaksi siapa? Cuba jawab?

Inilah yang dikatakan tangga atau martabat pelajaran ilmu makrifat. Bicara ilmu makrifat ini, nampaknya seperti kasar, biadab atau bahasa yang tidak bersopan, tetapi inilah kenyataan dan inilah sebenarnya ilmu makrifat dan inilah cara kita bersyahadah yang sebenar-benar syahadah. Selagi tidak binasa, tidaklah ia bersyahadah, melainkan sekadar angan-angan atau melainkan hanya sekadar hayalan atau mainan akal atau dalam bahasa orang sekarang menyebut dengan perkataan “syok sendiri”.

Bersaksi itu bila mana ada dua sifat wujud iaitu bila mana wujud aku dan wujud Dia. Setelah wujud diri yang bersifat majazi itu lebur, mana ada lagi wujud yang lain selain wujud hakiki iaitu Allah SWT. Maka yang lain akan dengan sendirinya menjadi lebur musnah, bila mana penglihatan mata hati terpandang akan wujudnya Allah SWT.

Erti wujud itu bermaksud ada. Sifat ada itu, adalah hanya bagi Allah SWT. Makhluk itu, adalah bersifat dengan sifat binasa. Setelah makhluk bersifat binasa, mana ada lagi wujudnya makhluk. Setelah tidak wujudnya makhluk, di situlah baru timbulnya sebenar-benar yang dikatakan Allah SWT itu wujud dengan sendiri. Tidak berkongsi wujud Allah SWT itu dengan wujud yang lain selain dari Dia.

Bila mana sampainya kita kepada tahap itu, barulah boleh dikatakan bahawa saksi itu Dia, yang bersaksi itu Dia dan yang menyaksikan pun Dia. Dialah seDia-Dianya. Allahlah seAllah-Allahnya Allah. Tidak adalah yang wujud, yang ujud dan yang maujud di alam ini, selain Allah. Allah itulah Allah, Allah, Allah.

Inilah syahadah yang sebenar-benar syahadah, pengakuan yang sebenar-benar pengakuan dan tauhid yang sebenar-benar tauhid. Pengakuan yang bukan sahaja putus setakat di bibir mulut, tetapi pengakuan yang berserta dengan tasdik hati yang ikhlas, jujur dan benar. Yang boleh dikatakan tasdik hati (pengakuan hati) yang ikhlas, benar dan jujur itu adalah setelah kita campakkan garam ke dalam sifat masin. Campakkan diri ke dalam lautan fana dan baqa Allah.

Apa Makna Dan Apa Gunanya Kita Naik Saksi, Jikalau Tidak Mengenal Siapa Saksi Dan Siapa Yang Menyaksi? (Apa guna bersaksi, jika tidak mengenal Allah)

Sekiranya anda masih tidak faham apa itu maksud saksi dan apa itu maksud yang menyaksi, mari ikut saya. Saya bawa anda masuk sekejap ke dalam mahkamah. Saya mahu anda menjadi seorang saksi dalam satu kes rompakan bersenjata yang mendatangkan kematian. Secara kebetulan, anda melihat dan menyaksikan rompakan tersebut dengan mata kepala sendiri. Sebagai saksi, tuan hakim meminta anda mengenal pasti pelaku yang melakukan rompakan.

Hakim mengumpulkan beberapa orang suspek untuk anda kenal pasti, yang mana satukah perompak yang benar-benar melakukan rompakan tersebut. Cuba tuan-tuan jawab soalan saya, bagaimana sekiranya anda tidak dapat cam atau tidak dapat untuk mengenal pasti pelaku yang melakukan rompakan tersebut, bolehkah anda disebut atau dipanggil sebagai seorang saksi? Sebagai seorang saksi itu, hendaklah mengenal orang yang disaksikannya.

Begitu juga halnya dalam soal kita berkalimah syahadah. Kita mengaku untuk naik saksi bahawasanya tidak ada Allah lain selain Allah. Cuba tuan-tuan jawab pertanyaan saya, bila masanya anda mengenali Allah SWT? Bila masanya anda pernah melihat Allah SWT? Sekiranya anda belum pernah melihat Allah dan belum pun pernah mengenal Allah, bagaimana anda hendak menjadikan diri anda itu sebagai seorang saksi, sekiranya anda sendiri belum pernah menyaksikannya.

Seorang saksi yang belum pernah dipersaksikan (belum pernah diperlihatkan), mana mungkin dapat menjadi saksi bagi menyaksikan suatu kesaksian? Cuba jawab, cuba jawab dan cuba jawab dengan hati yang jujur? Boleh atau tidak? Jika jawapannya memihak kepada tidak, bagaimana kesaksian anda terhadap kalimah syahadah yang anda sendiri sebut dan yang anda sendiri lafazkan? Tidakkah itu satu pembohongan atau satu penipuan? Anda adalah seorang makhluk pendusta.

Dusta pada Allah SWT, dusta pada pandangan masyarakat dan dusta juga kepada diri sendiri. Apakah ertinya tuan-tuan dan puan-puan sebagai hamba Allah SWT yang berpaksi kepada kalimah syahadah? Cuba jawab kepada diri sendiri.

Kefahaman Syahadah Itu, Bukan Mengikut Sebagaimana Kefahaman Akal!

Maksud atau makna mengenal itu pula, adalah merujuk kepada kefahaman Allah SWT, bukan datangnya dari kefahaman atau pengertian khayalan akal atau angan-angan. Setelah mengenal Allah SWT, barulah terbitnya perkataan sebutan bibir yang disertai dengan perkara “rasa”. Perkataan rasa itulah maksud mengetahui. Lafaz dengan mengetahui itulah baru sah melafazkan kalimah syahadah.

Mari kita sama-sama melafazkan dua kalimah syahadah dengan mengetahui Allah SWT, bukannya dengan pengetahuan kita. Untuk melafaz sambil mengetahui Allah SWT, terlebih dahulu harus kita faham apa itu pengertian perkataan “Aku”.

Bila mana menyebut perkataan “Aku”, rujuklah kepada Allah SWT. Perkataan “Aku” di situ, bukannya merujuk kepada diri kita. Diri kita bersifat tidak mengetahui. Hanya Allah SWT sahaja yang bersifat tahu dan mengetahui. Bila mana menyebut perkataan “Aku mengetahui”, rujuklah bahawasanya yang mengetahui itu, adalah sifat Allah SWT. Allah itu, tiada lain selain Allah. Aku itu, adalah Aku. Allah itu, adalah Allah.

Selagi kita mengaku bahawa kita yang mengetahui dan kita yang tahu, berertinya kita belum lagi bersyahadah. Perkataan “Aku mengetahui” itu, adalah merujuk kepada Allah SWT Yang Mengetahui itu hanya Allah SWT. Bila mana kita melafaz, tasdiklah di dalam hati dan ingatlah dengan perasaan akal yang lemah itu, bahawasanya yang boleh mengetahui akan syahadah kita itu hanya Allah SWT. Yang mengerti dan yang faham akan syahadah kita itu, hanya Allah SWT. Setelah kita faham maksud mengetahui Allah SWT, barulah boleh kita tambah dengan perkataan aku bersaksi atau aku naik saksi. Sesudah kita faham akan duduknya makna yang tersirat itu, sebutlah apa sahaja perkataan yang terlafaz oleh bibir, ia tidak lagi memberi bekas kerana yang memberi  bekas itu, adalah hanya Allah SWT.

Cakaplah apa pun yang kita sanggup cakap, ianya tidak sedikit pun memberi bekas kepada Allah SWT, kerana yang terlafaz, terucap dan terluah dari bibir itu, adalah dengan mengetahui Allah (dalam ilmu Allah).

Orang yang dalam berkeadaan tidak mengetahui itu, adalah sama dengan orang yang dalam berkeadaan mabuk, lalai, hilang akal atau hilang ingatan. Tidak tahu dari apa yang dilafaz atau tidak tahu dari apa yang diperkatakan. Sekadar sedap mulut untuk berkata. Sekiranya sekadar sedap mulut, budak kecil atau kaset pun boleh mengucapkan sebagaimana lafaz bibir mulut tuan-tuan.

Apakah itu yang dimaksud atau yang ditakrifkan oleh syarak? Mengucap sekadar lepas dari bibir, apakah itu yang disarankan oleh agama kita? Cuba jawab pertanyaan saya? Jika tidak betul dari apa yang saya sangkakan, cuba anda ceritakan bagaimana lafaz syahadah yang sebenar? Cuba anda jelaskan, apa yang hendak dinafi dan apa yang hendak diisbatkan.