Apa Maksud Kenal Diri Rata-Rata Agar Mengenal Allah Yang Nyata?.

Tuan-tuan, puan-puan, muslimin dan muslimat yang dirahmati Allah sekalian. Ramai orang beranggapan bahawa mengenal diri rata-rata itu, mereka meyanggka mengenal jasad (dari hujung rambut sehinggga kehujung kaki).

Sebenarnya maksud mengenal diri rata-rata itu, bukannya bermaksud mengenal diri tubuh badan atau mengenal jasad!. Biarpun kita sebagai seorang Dokter yang pakar dalam bidang kaji hayat, yang boleh mengkaji soal tubuh badan manusia, belum tentu mereka mengenal diri!.

Tuan-tuan kena faham maksud perkataan “rata-rata” (mengenal diri rata-rata).  Bilamana sudah faham maksud, erti atau makna perkataan rata-rata, barulah tuan-tuan akan mengenal apakah itu diri dan apakah itu Allah.

Maksud, erti atau makna rata-rata itu, adalah seumpama jika boleh saya bagi contoh padang bola, padang tenes atau gelangang badminten.

Cuba tuan-tuan perhatikan garisan padang bola, perhatikan gol, perhatikan bilangan pemain. Tidakkah sebelah menyebelah padang bola itu mengambarkan sama!. Sebelah kira padang ada gol, manakala sebelah kanan juga ada gol. Bilamana sebelah kiri padang ada petak garisan, manakala sebelah kiri juga ada petak garisan. Bilamana 11 pemain disebelah kiri padang maka disebelah kanan  padang juga ada 11 orang pemain.

Begitu juga dengan keadaan padang!. Kedua-dua belah padang bola itu, semestinya rata (sama). Tidak ada padang bola yang sebelah tinggi dan sebelahnya lagi rendah dan tidak ada sebelahnya rata (sama) manakala sebelahnya lagi berlubang. Sudah pasti padang bola itu, sama (rata), sama rendah dan sama tinggi. Itu barulah dikatakan rata. Perkataan sama itulah yang dimaksudkan dengan perkataan rata.

Cuba tuan-tuan tukar perkataan rata-rata dengan perkataan sama-sama!.

Setelah kita ganti perkataan rata dengan perkataan sama, mari kita lihat kembali perkataan ini, “Kenal diri rata-rata agar mengenal Allah yang nyata ditukar kepada perkataan “kenal diri sama-sama, agar mengenal Allah yang nyata”.

Untuk mengenal Allah itu, hendaklah mengenal diri dulu. Manakala untuk mengenal diri itu, hendaklah biar sama-sama (biar rata-rata) denngan Allah. Sama-sama disini bermaksud, supaya kita mengenal diri itu, biar sama dengan mengenal Allah. Mengenal diri itu, biar sampai tidak terlihat lagi sebelah sana berbeza dengan sebelah sini (seumpama padang bola).

Untuk mengenal Allah yang nyata itu, hendaklah mengenal diri rata-rata (sama-sama). Biar sampai kita melihat kedua-dua belah pihak itu sama!. Aku engkau dan engkau aku. Jika masih duduk pada tahap engkau itu engakau dan aku itu aku, sampai bilapun kita tidak akan dapat mengenal Allah yang nyata!. Jika masih duduk mengaku engkau itu engkau dan aku itu aku, usah kata nak mengenal Allah yang nyata, untuk mengenal diripun belum tentu.

Untuk mengenal Allah yang nyata itu, hendaklah mengenal diri rata-rata atau mengenal diri itu biar sama-sama!. Sama-sama disini adalah bermaksud, tidak ada bezanya antara yang menilik dengan yang ditilik dan tidak ada beza yang meyembah dengan yang disembah, Itu baru dikatakan rata dan itu baru dikatakan sama!. Sebagaimana gelangang petak, garisan, pemaina dan gol gelangang padang bola, yang sama banyak, sama rata dan seimbang diantara kedua-dua belah pihak.

Tidak ada beza antara pemain dipadang sebelah kiri dengan pemain di padang sebalah kanan. Ukuran padang sama, sama besar, sama kecil, sama-sama ada tiang gol dan kedua-duanya itu adalah sama dan keluasanpun sama. Itu makanya separuh masa pertama kita main digelangang sebelah kanan dan setelah separuh masa kedua pula, kita main di gelangang padang sebelah kiri. Sebabnya sama-sama!. Perkataan rata-rata itu diganti dengan sama-sama, maka barulah kita mengenal diri yang rata. Ingat padang bola, ingat diri dengan Allah. Kedua-dua belah gelangan hendaklah dibiarkan  sama rata, sama luas, sama besar, itu baru dikatakan rata (sama). Tanah (tapak padangnya) sama atau rata.

Letakkan perkataan rata (sama) atas diri kita. Pandang sifat diri kita itu, biar sampai kepada tahap sama-sama tidak nampak!. Sebagaimana tidak nampak keberadaan Allah, sebegitulah tidak nampaknya keberadaan diri!.

Jika kita masih boleh nampak keberadaan diri, selagi itulah kita tidak akan nampak keberadaan Allah!. Kita tidak boleh mengatakan kedua-duanya ada, yang bersifat ada atau yang bersifat keberadaan itu, adalah hanya Allah. Dalam perkara ini, tidak boleh ada dua ada (tidak boleh ada dua wujud). Bilamana yang ini ada, sebaliknya yang sebelah pihak lagi itu, pasti akan tidak ada (pasti akan binasa).

Hendaklah kita melihat diri yang menadanng itu, sama dengan diri yang dipandang. Bila dah jadi sama, maka itulah yang dikatakan rata dan itulah yang dikatakan satu. Sama atau rata itu, adalah ertinya satu. Tapi ingat, ingat dan ingat! , jangan pula disanggka kita ini boleh bersatu, bercampur, berkamil dengan Allah pula!. Orang-orang feqah itu, hanya menunggu masa, saat, ketika, pelulang dan ruang sahaja untuk menfitnah kita!. Kita tidak boleh bersatu dengan Allah (hulul) atau kita dan Allah itu satu  (wahdatul wujud). Pengajian ilmu makrifat Tok Kenali itu, adalah ilmu yang mengata, mendakwa dan mengaku bahawa Allah itu Allah yang tidak ada lain selain Allah (wahdah tul wahdah) atau dalam kata lain, “yang satu itu tetap satu!”.  Makrifat Tok Kenalli itu, bukan wahdatu wujud atau hulul. Makrifat Tok kenali itu, adalah makrifat yanng mengaku bahawasanya Allah itu Allah, yang tidak ada selain Allah……………………

Bilamana sudah kelihatan satu, maka hilanglah keberadaan diri, setelah hialangnya keberadaan diri, maka disitulah tidak timbul lagi perbandingan, tidak ada lagi berukuran atau tidak ada lagi kecil atau besar!. Bilamana dah jadi anggka satu, tidak ada lagi pertandingan, perlawanan dan tidak ada lagi perbezaan. Barang yang satu, dah tidak ada lagi lawan untuk dibandingkan. Memang dah satu, maka satulah……………………………………Kecuali nampak wujud dua, baru ada perbanding bahawa yang satunya rendah, ini tinggi, yang satunya gemuk itu kurus dan sebagaimnya. Bilamana hanya ada satu, nak banding dengan apa lagi!. Satu itulah yang dikatakan  dengan perkataan “rata”. Yang mana rata itu, adalah bermaksud “sama”. Bilamana dah sama, tentulah ianya satu. Bermain dipadang sebelah kiri sama juga dengan bermain padang sebelah kanan (kedua-duanya “sama”) atau “rata”.

Bilamana dah sama dan dah rata, itulah yang dikatakan dengan perkataan satu. Saya nak tanya tuan-tuan sidang pembaca yang budiman sekalian, siapakah yang bersifat satu (esa) atau yang bersifat tunggal?. Yang bersifat satu (tunggal atau esa) itu, hanyalah sifat Allah………………….Bilamana wujud itu hanya sifat Allah, bermakna sifat makhluk itu, tidak wujud!. Bilamana makhluk tidak wujud, maka benarlah yang wujud itu hanya Allah. Setelah wujud itu hanya Allah, barulah Allah itu benar-benar nyata senyata-nyatanya. Satunya Allah itu, tunggalnya Allah itu dan Esanya Allah itu, sehingga tidak “sama” dengan yang lain. Setelah tidak ada perbandingan dengan yang lain. Dalam erti kata lain, sudah tidak wujud lagi adanya diri kita, maka nyatalah Allah……………………………….

Yang ditilik adalah sama (rata) dengan yang menilik…………………………………Tapi ingat, aku bukan Dia tetapi lain dari NYa!……………………Asap bukan api, tetapi tidak lain dariNya………………………..Garam bukan masin tetapi tidak lain dari masin!………………………………………….amin